Qu’advient-il de notre conscience après la mort : la macro-étude définitive ?

La plus grande recherche à ce jour, menée par l’Université de New York, confirme qu’un certain nombre d’expériences inhabituelles après le décès sont possibles

La mort peut nous inspirer la peur, mais surtout elle nous dérange, nous étonne et nous obsède. La preuve en est la fascination pour les histoires de ceux qui ont eu un pied dans l’au-delà, c’est-à-dire qui ont vécu une expérience de mort imminente (NDE). Peut-être ont-ils été éblouis par une lumière blanche rayonnante, se sont-ils sentis déconnectés de leur propre corps, ont-ils été envahis par un sentiment intense de paix intérieure ou errants dans un long tunnel.

consensus sur les MCD

Quoi qu’il en soit, la communauté scientifique s’est montrée réticente à établir un consensus clair sur les MCD, les qualifiant même de simples anecdotes. Il y a eu des recherches, bien sûr, mais elles se sont limitées à énumérer les expériences et à noter que certaines tendances se répètent fréquemment. Cependant, la question de la conscience dans ces situations limites n’a jamais été abordée auparavant. Du moins pas au niveau (en raison de l’ampleur et de la pertinence de ses conclusions) de l’étude publiée dans la revue’Resuscitation’, réalisée par la Langone School of Medicine de l’Université de New York.

Il y a ceux qui se souviennent des conversations des médecins même après avoir été abandonnés pour morts. Et les médecins, surpris, vérifient.

Les médecins déclarent la mort du patient lorsqu’il cesse de respirer, que son cœur s’arrête et qu’aucune onde cérébrale n’est détectée pendant plusieurs secondes. Le bon sens nous dit qu’une fois que l’organe tombe en panne, le sang ne circule plus dans le cerveau et les moniteurs ne peuvent donc plus détecter aucune activité : « Alors la mort est déclarée, tout est basé sur le moment où le cœur s’arrête », explique le scientifique Sam Parnia, un expert en ECM, dans une interview pour LiveScience. Cependant, la recherche de l’Université de New York remet en question le consensus établi, affirmant que la conscience humaine ne disparaît pas immédiatement après la mort. Ce qui veut dire qu’en théorie, quelqu’un pourrait entendre les médecins annoncer leur propre mort.

Plusieurs de ceux qui prétendent avoir souffert d’une IRC se souviennent de ce qui s’est passé dans la salle d’hôpital une fois que le médecin les avait déjà laissés pour morts. Certains se souviennent même des conversations entre les professionnels ou de leurs visages déçus. Tout cela a conduit le chercheur à démontrer la survie apparente de la conscience après la mort technique dans la plus grande étude à ce jour, intitulée  » AWARE (AWAreness during REsuscitation) « , qui analyse les expériences de 2060 personnes ayant subi un arrêt cardiaque, aux États-Unis et en Europe. De ce nombre, 330 ont survécu après des efforts de réanimation et 140 affirment avoir subi une IRC.

Après un ECM, beaucoup de gens deviennent plus altruistes et engagés. Ils trouvent un nouveau sens à leur vie

« Nous avons étudié l’esprit humain dans le contexte de la mort pour comprendre si la conscience s’annihile ou continue après la mort de la personne ; et la relation que cela a avec ce qui se passe à l’intérieur du cerveau en temps réel », résume Parnia. Bien que la plupart des participants aient reconnu qu’ils ne se souvenaient pas clairement, 39 % étaient capables de décrire une  » perception de la conscience  » et un petit pourcentage étaient capables de décrire des conversations et des situations dans la chambre d’hôpital. Le plus pertinent (et aussi le plus troublant) est que ces souvenirs ont été vérifiés par le personnel qui était présent à ce moment précis, selon Parnia.

« De la même manière qu’un groupe de chercheurs pourrait étudier la nature quantitative, par exemple, de l’expérience humaine de l’amour, nous essayons de comprendre les caractéristiques exactes des personnes qui souffrent lorsqu’elles passent par la mort, parce que nous comprenons qu’elle reflète l’expérience universelle que nous aurons tous à notre mort « , dit l’auteur. Ils analysent aussi en détail ce qui se passe dans le cerveau pendant l’arrêt cardiaque, la mort et le retour à la vie pour comprendre combien d’oxygène atteint l’organe, exactement quand il se reconnecte, et comment ces expériences se rapportent à l’activité cérébrale. En ce sens, l’étape suivante consiste à trouver des méthodes plus précises pour en assurer le suivi.

En outre, ils ont corroboré le fait que, en effet, ceux qui ont eu une rencontre aussi brève mais intense avec la mort changent pour le mieux : « Ce qui arrive souvent, c’est que ceux qui ont eu des expériences aussi profondes sont transformés, deviennent des gens plus altruistes et engagés. Ils trouvent un nouveau sens à leur vie. Après une telle peur, qui ne changerait pas ?