« Je n’arrive pas à croire les nouvelles, je sors ? Tu vas vraiment me laisser sortir ? Je suis si heureuse que je n’arrive pas à le croire. C’est ainsi qu’Asia Bibi a répondu à l’appel de l’agence de l’AFP l’informant qu’après huit ans dans le couloir de la mort, la justice pakistanaise avait décidé de l’acquitter et de le libérer. Le cas de cette chrétienne de 53 ans, mère de cinq enfants, a attiré l’attention du monde entier en 2010 lorsqu’elle a été condamnée à mort pour blasphème contre le Prophète après une dispute avec un collègue musulman pour un verre d’eau. Les politiciens qui ont osé le défendre publiquement ont été assassinés, les papes Benoît XVI et François ont demandé l’absolution et leurs avocats n’ont cessé de travailler sur l’affaire sous la forte pression des groupes islamistes radicaux, qui n’ont pas accepté le pardon et ont appelé à la protestation nationale. Face au risque de violence généralisée, le Premier ministre Imran Khan a averti que » je ne tolérerai pas le sabotage. Ne forcez pas l’État à recourir à la force » dans un message télévisé adressé à des groupes extrémistes.
« La sentence de mort est annulée. Asia Bibi est acquitté des charges retenues contre lui », a déclaré le juge en chef de la Cour suprême Saqib Nisar en lisant le jugement de l’appel, qui contient de « graves contradictions » dans les preuves de l’accusation et des « mensonges » dans le témoignage des deux femmes qui l’ont dénoncée. Un matin de juin 2009, l’Asie a apporté de l’eau aux autres femmes qui travaillaient avec elle à la récolte du blé à l’extérieur d’Itanwali, un village du Pendjab. Aucun d’entre eux n’a accepté de partager un verre dans lequel un chrétien avait bu, puis, selon les dénonciateurs, a explosé de rage et a chargé Mohammed. Le blasphème est considéré comme un crime dans ce pays et est passible de la peine de mort.
Alerte maximale
L’Asie est libre, mais pour sa propre sécurité « elle ne peut pas rester au Pakistan », a déclaré son mari, Ashiq Masih, lors d’un récent voyage à Londres quelques jours avant le verdict. Dès que l’acquittement fut connu, « les protestations pour la sainteté du prophète éclatèrent. On va mourir pour ça. Nous ne reculerons pas « , a averti le parti islamiste radical Tehreek-e-Labbaik Pakistan (TLP), fondé pour protéger la loi controversée sur le blasphème en vigueur dans le pays depuis les années 1980 et renforcée par le général et dictateur Zia ul Haq durant son mandat. Ce mécanisme juridique permet à trois personnes d’accepter d’emprisonner à perpétuité ou de condamner à mort une autre personne pour insulte à Mahomet ou au Coran. Le leader du TLP, Muhamad Afzal Qadri, a assuré que les trois juges de la Cour suprême qui ont annulé la peine de mort pour l’Asie « méritent la mort » et ont exigé la destitution de l’actuel Premier ministre du pays, Imran Khan.
Ces menaces sont bien réelles au Pakistan et personne n’oublie qu’en 2011, les deux grandes personnalités politiques qui se sont positionnées au nom d’Asia Bibi et contre la loi antiblasphème ont été assassinées : le gouverneur du Pendjab, Salman Taseer, tué par un de ses gardes du corps, et Shahbaz Bhatti, ministre des minorités et le seul chrétien de l’exécutif à l’heure actuelle qui s’est fait tuer devant sa maison. C’est une sorte de sujet tabou qui ne peut être critiqué et qui a conduit à l’emprisonnement de dizaines de personnes, même si aucune n’a été exécutée. Selon les données obtenues par la Commission américaine sur la liberté religieuse internationale (USCIRF), on estime actuellement qu’il pourrait y avoir quarante prisonniers pour ce crime.
Minorité à risque
Les chrétiens représentent 2% des 191 millions d’habitants du Pakistan et constituent généralement une partie très pauvre de la population. La Commission des droits de l’homme du Pakistan a dénoncé à plusieurs reprises depuis l’arrestation de Bibi que » les membres des minorités religieuses – chrétiens, sikhs, ahmadis et musulmans chiites – ont été victimes d’actes de violence terribles en raison de leur foi. La violence et l’intimidation ont accru le sentiment d’insécurité dans toutes les communautés, mais leurs mises en garde entrent en conflit avec la forte influence des secteurs religieux sur l’administration.
En raison des menaces constantes, les églises ont une protection armée et c’est ce qui a empêché un massacre à grande échelle à Quetta en décembre 2017, lorsque Daesh a tué neuf fidèles après une opération contre le temple méthodiste du Mémorial de Bethel.
